“Bên trời neo gió” - bản hoà âm của ánh sáng, ký ức và giác ngộ

Thứ sáu - 17/07/2026 10:16

“Bên trời neo gió” - bản hoà âm của ánh sáng, ký ức và giác ngộ
                                                   Nhà văn Nguyễn Chi Thành

  
Có những tập thơ được đọc bằng mắt. Có những tập thơ được đọc bằng trí. Nhưng cũng có những tập thơ buộc người đọc phải lắng lại, để đọc bằng một thứ cảm thức sâu hơn, gần với trực giác, gần với tâm linh. “Bên trời neo gió” của Trần Huyền Tâm thuộc về dạng thứ ba ấy. Đó không chỉ là một tuyển tập lục bát trải dài gần nửa thế kỷ sáng tác, mà còn là một hành trình tinh thần, nơi thơ không ngừng chuyển hoá từ ký ức đời thường sang trực nhận triết lý, từ cảm xúc cá nhân sang chiều kích phổ quát của con người trong vũ trụ.
Nếu chỉ đọc lướt, người ta có thể dừng lại ở vẻ đẹp mộc mạc, ở âm hưởng quen thuộc của lục bát, ở những hình ảnh làng quê thân thuộc như cầu ao, giàn mướp, bếp lửa, cánh đồng… Nhưng càng đọc sâu, càng thấy thơ chị không dừng ở việc tái hiện, mà luôn có xu hướng vượt thoát, vượt khỏi cảnh để chạm vào ý, vượt khỏi âm thanh để chạm vào tĩnh lặng, vượt khỏi cái hữu hạn để hướng về cái vô cùng. Chính trong chuyển động ấy, tôi cảm nhận chất nhạc, chất họa và chất thiền, ba yếu tố không chỉ xuất hiện, mà dần dần trở thành ba trục nâng đỡ toàn bộ thế giới thơ của chị.
Chất nhạc trong thơ Trần Huyền Tâm trước hết là sự trở về với bản thể nguyên sơ của lục bát, thể thơ vốn dĩ đã mang trong mình nhịp điệu của lời ru, của ca dao, của tiếng nói dân tộc. Nhưng điều đáng nói là, chị không chỉ “viết lục bát”, mà chị làm cho lục bát sống lại như một dòng chảy có linh hồn. Ngay từ những bài thơ đầu đời như “Bên cầu ao”, ta đã nghe thấy một nhịp điệu rất riêng, vừa nhẹ nhàng vừa có độ ngân sâu:
“Bên cầu ao nhỏ sau nhà
Em ngồi em ngắm tím hoa bồng bồng”
Nhịp thơ ở đây không bị gò vào khuôn 2/2/2 hay 3/3 một cách cơ học như lục bát thông thường, mà trôi tự nhiên theo hơi thở của cảnh. Từ “bồng bồng” không chỉ gợi màu sắc mà còn tạo một âm rung mềm, như một nốt ngân kéo dài. Đến những câu như: “Thòng đong, sặc xụi mơ màng/ Lượn lờ đớp bóng cả giàn hoa sai” âm thanh trở nên cụ thể hơn, gần như có thể nghe thấy chuyển động của không gian. “Thòng đong”, “sặc xụi”, “lượn lờ”, những từ láy này không chỉ miêu tả mà còn tạo nhạc, khiến câu thơ mang tính chất của một đoạn hòa âm nhỏ, nơi mỗi từ là một âm sắc riêng.
Ở bài “Gói bánh chưng Tết”, nhạc tính lại mang một màu sắc khác, ấm áp, quây quần, mang hơi thở của gia đình:
“Bếp hồng nâng ngọn khói êm
Củi reo, lửa múa, bánh rền thật ngon”
Ở đây, âm thanh không chỉ là nhịp thơ, mà là âm thanh của đời sống: Tiếng củi reo, tiếng lửa múa. Động từ “reo”, “múa” khiến âm thanh trở nên sống động, như thể bếp lửa cũng đang tham gia vào một bản nhạc ngày Tết. Chính sự hòa quyện giữa âm thanh thực và nhịp điệu thơ đã tạo nên một chất nhạc rất đặc trưng: Nhạc của ký ức.
Tuy nhiên, nếu chỉ dừng lại ở những bài thơ giai đoạn đầu, ta sẽ bỏ lỡ một chuyển động rất quan trọng trong thơ chị: Sự chuyển hóa của chất nhạc từ ngoại cảnh vào nội tâm. Khi bước sang những bài thơ sau này, nhạc không còn chỉ là thứ được nghe bằng tai, mà trở thành thứ được cảm bằng tâm. Trong “Mưa xuân”, sự lặp lại của từ “rây” tạo nên một nhịp điệu đặc biệt:
“Mưa xuân rây nước vỗ trời
Rây xanh vỗ lá, rạng ngời vỗ hoa
Mưa dìu hương bưởi tháng ba
Rây thơm cánh gió, mái nhà, vườn cây”
 Từ “rây” được lặp lại như một motif âm nhạc, nhưng không gây nhàm chán, mà ngược lại, tạo cảm giác mưa rơi đều, nhẹ, thấm. Đó là một dạng nhạc không cần cao trào, không cần biến tấu phức tạp, mà dựa vào sự lặp lại để tạo chiều sâu, giống như cách thiền sử dụng hơi thở để đưa tâm trở về trạng thái tĩnh.
Đỉnh cao của sự chuyển hóa này có thể thấy trong những câu như:
Ngân nga khúc nhạc ân tình
Ru thiền tím sắc lục bình trôi sông”
Ở đây, “nhạc” không còn là âm thanh cụ thể, mà là một trạng thái. “Ru thiền” là một kết hợp rất đặc biệt: Vừa mang tính âm nhạc, vừa mang tính tâm linh. Nhạc lúc này không còn để nghe, mà để lắng. Và khi nhạc đã trở thành tĩnh lặng, nó chạm đến một tầng sâu hơn, nơi âm thanh và im lặng không còn đối lập, mà hòa làm một.
Nếu chất nhạc khiến thơ Trần Huyền Tâm có thể được “nghe”, thì chất hoạ lại khiến thơ chị có thể được “nhìn”. Nhưng đây không phải là cái nhìn đơn thuần, mà là một cái nhìn đã được thẩm mỹ hóa, nơi mỗi hình ảnh đều mang một độ trong, một độ sáng riêng. Điều đáng chú ý là, chị không sử dụng những hình ảnh cầu kỳ hay xa lạ, mà chủ yếu là những gì rất gần gũi: Hoa, nắng, trăng, mây, cánh đồng, dòng sông... Nhưng chính cách đặt chúng vào câu thơ đã làm cho những hiện tượng thiên nhiên bình dị ấy trở nên khác nhiều.


Trong “Nắng sớm”, ta bắt gặp một trong những đoạn thơ giàu chất họa:
“Nắng từ khóm cúc bước ra
Sà vào múi mít rồi qua thị vàng
Nắng chan trên cánh đồng làng
Thoảng thơm ruộng lúa lếnh loang mặt cầu”
 Ở đây, nắng không còn là ánh sáng tĩnh, mà được nhân cách hoá thành một thực thể chuyển động. Nó “bước ra”, “sà vào”, “chan”, “đậu”, những động từ khiến ánh sáng trở nên hữu hình. Người đọc không chỉ thấy nắng, mà còn thấy hành trình của nắng. Và chính hành trình ấy tạo nên một bức tranh động, nơi ánh sáng trở thành nét cọ.
Không gian trong thơ chị cũng mang tính hội họa rất rõ. Trong “Đêm trăng quê em”, không gian được mở ra theo chiều từ gần đến xa, từ thấp đến cao:
“Trăng từ sau bếp trồi lên
Tròn như cái đĩa vàng trên vòm trời
....
Chiếu trời ngàn vạn sao xa
Đang theo trăng đến sân nhà em chơi…”
 
Trăng xuất hiện từ “sau bếp”, một vị trí rất gần, rất đời thường, rồi dần dần mở rộng ra “vòm trời”, rồi “vạn sao xa”. Nhưng điều đặc biệt là, dù không gian có mở rộng đến đâu, nó vẫn quay trở lại “sân nhà em”. Đây là một cách tổ chức không gian rất “thiền”: Vũ trụ không ở đâu xa, mà nằm ngay trong đời sống thường nhật.
Chất họa trong thơ Trần Huyền Tâm còn thể hiện ở việc sử dụng màu sắc một cách tinh tế. Màu sắc không chỉ để tả, mà còn để gợi cảm xúc. Màu tím thường gắn với nỗi nhớ, với chiều, với những khoảng lặng. Màu vàng gắn với nắng, với ấm áp, với sự sống. Màu trắng gắn với tinh khiết, với thiền, với siêu thoát. Trong “Quỳnh - Giao”, hình ảnh hoa quỳnh hiện lên:
“Quỳnh hoa muôn muốt đầu nhành
Trắng trong ngà ngọc thiện lành tinh khôi”
      Màu trắng ở đây không chỉ là màu sắc, mà là phẩm chất“thiện lành”, “tinh khôi”. Như vậy, chất họa trong thơ chị không chỉ dừng ở thị giác, mà đã chạm đến tầng biểu tượng.
Và chính khi hình ảnh đạt đến mức biểu tượng, nó mở đường cho yếu tố thứ ba: Chất thiền. Nếu chất nhạc là dòng chảy của âm thanh, chất hoạ là sự hiện hình của thế giới, thì chất thiền là chiều sâu mà cả hai cùng hướng tới. Trong thơ Trần Huyền Tâm, thiền không xuất hiện như một hệ thống lý thuyết, mà như một sự thấm dần, lan dần, cho đến khi trở thành một phần không thể tách rời của thơ chị.
Những câu như “Tiền tài phấn thổ phù du”, “Hồng trần mấy nẻo phù du” cho thấy một nhận thức rất rõ về tính vô thường của đời sống. Nhưng điều đáng nói là, nhận thức ấy không dẫn đến bi quan, mà dẫn đến buông bỏ. Trong “Cất nắng”, chị viết:“Tĩnh tâm sẽ được an yên đủ đầy”. Đây không chỉ là một câu thơ, mà là một kết luận, một trải nghiệm. Nó không được viết ra như một triết lý, mà như một điều đã được sống qua.
Motif “tìm về” xuất hiện nhiều lần trong thơ chị, và mỗi lần xuất hiện lại mang một sắc thái khác nhau. Khi thì là nỗi nhớ, khi thì là khát vọng, khi thì là sự tỉnh thức. Nhưng dù ở sắc thái nào, “tìm về” cũng luôn hướng về một điểm chung: Bản tâm. Trong “Tìm về”, câu thơ:
“Chân Tâm soi sáng đường trần
Hành nhẫn nhịn, thiện giải phần sầu đau”
cho thấy rõ con đường mà thơ chị hướng tới: Không phải là thoát ly khỏi đời, mà là sống trong đời với một tâm thế khác.
Nếu ở phần trước, chất nhạc và chất họa hiện lên như hai cánh cửa đưa người đọc bước vào thế giới thơ của chị, thì khi đi sâu hơn, ta nhận ra rằng phía sau hai cánh cửa ấy là một không gian rộng lớn hơn nhiều, nơi chất thiền không chỉ là một yếu tố, mà là trục sâu nâng đỡ toàn bộ cấu trúc tư tưởng của tập thơ. Chính ở đây, thơ không còn chỉ là sự biểu đạt, mà trở thành một hành trình nội tâm, một quá trình chuyển hóa nhận thức.
Điều đầu tiên dễ nhận ra là, trong thơ chị, ý niệm về vô thường không xuất hiện như một khái niệm triết học khô cứng, mà như một kinh nghiệm sống đã được chiêm nghiệm lâu dài. Những câu thơ như “Tiền tài phấn thổ phù du”, “Hồng trần mấy nẻo phù du”, “Đường trần duyên nợ đến đi vô tình” không mang sắc thái phủ định cuộc đời, mà giống như một sự nhận ra, một sự “thấy”, thấy rằng mọi thứ đều trôi, đều biến, đều không thể nắm giữ. Nhưng chính vì thấy như vậy, thơ chị không rơi vào bi lụy, mà mở ra một hướng khác: Buông.
Trong bài “Tơ trời”, chị viết:
“Mỏng manh một dải tơ trời
Mà yêu ghét, buộc tùy người, tùy duyên”
 Hai chữ “tùy duyên” ở đây là chìa khóa. Cuộc đời vẫn có ràng buộc, vẫn có yêu ghét, nhưng cách con người đối diện với nó mới là điều quyết định. Tơ trời không biến mất, nhưng cách ta “buộc” hay “cởi” nó lại nằm trong nhận thức của chính mình. Đây là một cách diễn đạt rất “thiền”: Không phủ nhận hiện tượng, nhưng chuyển hóa cách nhìn.
Từ nhận thức về vô thường, thơ chị dần dẫn đến một bước tiếp theo: Nhận thức về nhân quả và luân hồi. Điều này thể hiện rõ trong những bài như “Cầm vàng đừng để vàng rơi” hay “Nói với người xưa”, nơi các hình ảnh “Nại Hà”, “uống nước quên”, “bao năm bao kiếp bao đời” xuất hiện như những dấu hiệu của một dòng chảy dài hơn đời người. Khi chị viết: “Bao năm bao kiếp bao đời/ Quẩn quanh lưu lạc luân hồi bể dâu” câu thơ không chỉ nói về một nỗi nhớ, mà còn gợi ra một chiều thời gian kéo dài vượt khỏi một kiếp sống. Con người trong thơ chị không còn là cá thể của một đời, mà là một hành trình tiếp nối, nơi mỗi lựa chọn, mỗi cảm xúc đều mang theo hệ quả.
 
Tuy nhiên, điều đáng chú ý là, dù đặt con người trong dòng luân hồi ấy, thơ chị không tạo cảm giác nặng nề, mà ngược lại, luôn hướng đến một khả năng giải thoát. Khả năng ấy không nằm ở việc rời bỏ thế gian, mà nằm ở việc chuyển hóa tâm.
 
Trong “Cất nắng”, chị viết:
“Buông vui cho ngắn dặm trường
Xả buồn cho thoát vô thường can qua”
“Buông” và “xả” ở đây không phải là từ bỏ, mà là làm nhẹ. Cuộc đời vẫn còn đó, nhưng gánh nặng của nó có thể được giảm đi khi tâm không còn chấp chước. Đây chính là điểm mà chất thiền trong thơ chị trở nên rõ rệt: Không phải là triết lý được giảng giải, mà là một trạng thái được gợi mở.
 
Một trong những motif quan trọng nhất, như đã nhắc ở trên, là “tìm về”. Nhưng nếu đọc kỹ, ta sẽ thấy “tìm về” trong thơ Trần Huyền Tâm không phải là một hành động có điểm đến cụ thể, mà là một quá trình nhận ra. Trong bài “Tìm về giữa những lặng thinh”, chị viết:
 
“Thấy mình về giữa lặng thinh
Nghe trong sâu thẳm biết mình có ta”
 
Câu thơ này chứa một nghịch lý rất thiền: “biết mình có ta”. “Mình” và “ta” vừa tách biệt, vừa hòa làm một. Đây không còn là sự tìm kiếm bên ngoài, mà là sự quay vào bên trong, nơi cái “ta” thực sự được nhận diện. Và khi đã “biết”, thì việc “tìm” không còn mang nghĩa kiếm tìm nữa, mà trở thành một sự trở về tự nhiên.
Chính vì vậy, không gian trong thơ chị cũng dần chuyển hóa từ không gian vật lý sang không gian tâm linh. Những địa danh như Cung Quảng, Ô Thước, Thiên Thanh, Bến Thiên… không còn chỉ là những hình ảnh mang tính huyền thoại, mà trở thành những biểu tượng của các trạng thái tâm thức. Khi chị viết: “Thang mây tọa giữa đất trời an nhiên/ Bão dông thôi rắc ưu phiền”. “Thang mây” không chỉ là một con đường tưởng tượng, mà là hình ảnh của sự nâng lên, của việc rời khỏi những ràng buộc nặng nề. “An nhiên” ở đây không phải là một cảnh, mà là một trạng thái đạt được sau khi đã đi qua “bão dông”.
Một điểm đáng chú ý khác là, trong thơ Trần Huyền Tâm, chất thiền không tách rời khỏi chất hoạ, mà thường được biểu đạt thông qua các hình ảnh mang tính biểu tượng cao. Hoa sen là một ví dụ điển hình. Trong “Sen sớm”, chị viết:
“Hương Sen lắng giữa hồn ta với đời
Tinh hoa của đất của trời
Hiển linh trong sắc Sen ngời ngợi thơm”
Hoa sen ở đây không chỉ là một loài hoa, mà là sự kết tinh của “đất” và “trời”, của vật chất và tinh thần. “Lắng” là một động từ rất chất: Hương sen không lan, không tỏa, mà “lắng”, một chuyển động hướng vào trong. Điều này hoàn toàn tương ứng với tinh thần thiền: Không hướng ra ngoài, mà quay vào trong để nhận diện.
Tương tự, hình ảnh “cát” trong bài “Với cát” cũng mang một chiều sâu đáng chú ý:
“Hỏi trong muôn trạng vạn hình
Hạt nào còn vướng tấm tình thế gian
Hạt nào rạng rỡ Phật quang”
Ở đây, từng hạt cát trở thành một ẩn dụ cho con người, mỗi hạt mang một trạng thái khác nhau: Còn vướng, hay đã sáng. Câu hỏi không nhằm tìm câu trả lời cụ thể, mà nhằm gợi ra một sự tự vấn. Và chính sự tự vấn ấy là bước đầu của tỉnh thức.
Một biểu tượng khác xuất hiện nhiều lần là “gió”. Gió trong thơ chị không chỉ là hiện tượng tự nhiên, mà là hình ảnh của tâm, của biến động, của vô thường.
Trong bài “Bên trời neo gió”, chị viết:
“Ta về nín gió dịn mây
Vắt cho cạn hết tháng ngày long đong”
 “Nín gió” không phải là làm cho gió dừng lại, mà là làm cho tâm lặng lại. Khi gió lặng, mây cũng “dịn”, và những “tháng ngày long đong” có thể được “vắt cạn”. Đây là một chuỗi hình ảnh mang tính nội tâm rất rõ, nơi thiên nhiên trở thành ngôn ngữ của tâm thức.
Nhìn rộng ra, ta có thể thấy rằng toàn bộ tập thơ được cấu trúc như một hành trình, từ đời sống cụ thể: Cầu ao, bếp lửa, cánh đồng…, qua những trải nghiệm tình cảm nhớ, thương, duyên, nợ…, đến những suy tư triết lý vô thường, luân hồi.., và cuối cùng hướng đến một trạng thái an nhiên, tĩnh lặng. Đây không phải là một cấu trúc ngẫu nhiên, mà là một tiến trình có tính nội tại, phản ánh chính hành trình tâm linh của người viết. Và chính ở điểm này, thơ Trần Huyền Tâm vượt khỏi phạm vi của một tập thơ thông thường để chạm đến một chiều cảm khác, thơ như một con đường.
Khi nhìn lại toàn bộ hành trình của “Bên trời neo gió”, điều nổi bật không chỉ là sự phong phú về đề tài hay sự nhất quán về giọng điệu, mà là khả năng dung hòa giữa truyền thống và chiều sâu triết mỹ. Trong bối cảnh thơ ca hiện đại, nơi nhiều tác giả tìm cách phá vỡ cấu trúc cũ, Trần Huyền Tâm lại chọn lục bát, một lựa chọn tưởng như bảo thủ, nhưng thực chất lại mở ra một con đường khác, làm mới từ bên trong.
Lục bát trong thơ chị không bị đóng khung, mà luôn linh hoạt, uyển chuyển. Có những câu rất gần với ca dao, như:
“Thương nhau chín bỏ làm mười
Chín không bỏ được thì mười sao nên”
 
Nhưng ngay sau đó, dòng thơ có thể chuyển sang một tầng nghĩa khác, sâu hơn, mang tính triết lý hơn. Chính sự chuyển đổi này tạo nên một độ “dày” cho câu thơ, khiến nó không chỉ dừng ở nghĩa bề mặt.
Điều đáng nói là, dù mang nhiều yếu tố triết lý, thơ Trần Huyền Tâm không trở nên khô khan. Ngược lại, nó vẫn giữ được một độ mềm, một độ “ướt” của cảm xúc. Những bài như “Lời thương”, “Chiều nhớ”, “Tạp cảm chiều” vẫn đầy ắp những rung động rất đời, rất người. Nhưng ngay trong những rung động ấy, đã thấp thoáng một sự tỉnh thức. Như trong “Tạp cảm chiều”, chị viết:
“Ừ thôi, mình cứ tùy duyên
Hữu cầu vô đắc, tự nhiên mới thành”
Nó không còn chỉ là cảm xúc, mà là một kết luận sau khi đã đi qua trải nghiệm.
Một trong những đóng góp quan trọng của thơ Trần Huyền Tâm là khả năng Việt hóa những ý niệm triết học. Những khái niệm như vô thường, nhân quả, chân tâm, giải thoát, vốn có thể trở nên trừu tượng, đã được chị đưa vào thơ thông qua những hình ảnh rất gần gũi: Trầu cau, giếng nước, cánh đồng, hạt cát, cơn mưa… Nhờ đó, triết lý không còn xa lạ, mà trở nên thân thuộc, có thể cảm nhận được.
Ở một tầng sâu hơn, thơ chị còn đặt ra một câu hỏi lớn: Con người là ai trong dòng chảy của vũ trụ? Câu hỏi này không được nêu trực tiếp, nhưng hiện diện trong nhiều bài thơ, đặc biệt là những bài có yếu tố vũ trụ như “Nắng về thiên quốc”, “Nhắn từ Cung Quảng”, “Tìm người nơi ấy”. Khi con người được đặt giữa những không gian như “tam thiên đại thiên thế giới”, “Quảng Hàn”, “Thiên Thanh”, cái tôi cá nhân dường như trở nên nhỏ bé hơn, nhưng đồng thời cũng được mở rộng ra.
Và chính trong sự mở rộng ấy, một điều thú vị xảy ra, cái tôi không mất đi, mà chuyển hóa. Nó không còn là cái tôi khép kín, mà trở thành một phần của cái lớn hơn. Khi chị viết:
“Thấy trong mỗi cõi gần xa
Ta mình đang nối bao la đất trời”
 
“Ta” và “mình” không còn tách biệt, mà hòa vào “bao la đất trời”. Đây là một cách diễn đạt rất đẹp của ý niệm “nhất thể”, một trong những ý niệm cốt lõi của nhiều hệ tư tưởng phương Đông.
Khép lại tập thơ là bài “Bên trời neo gió”, Trần Huyền Tâm không đưa ra một kết luận dứt khoát, mà mở ra một trạng thái:
“An yên nhân quả cho đời
Vô thường neo ngọn gió trời về nhiên…”
“Neo gió” là một hình ảnh nghịch lý: Gió vốn không thể giữ, nhưng ở đây lại được “neo”. Nhưng chính nghịch lý ấy lại gợi ra một điều, khi tâm đã an, thì ngay cả cái không thể nắm giữ cũng trở nên lắng lại. Và “về nhiên”, trở về với tự nhiên, với bản thể, là điểm kết, nhưng cũng là điểm bắt đầu.
Nhìn từ góc độ này, thơ Trần Huyền Tâm không chỉ là thơ, mà là thi ca triết mỹ, nơi cái đẹp và cái đúng không tách rời, nơi cảm xúc và nhận thức cùng tồn tại. Đó là một tiếng thơ không ồn ào, không tìm cách gây choáng ngợp, nhưng có khả năng thấm sâu, như nước ngấm vào đất, như ánh sáng thấm vào không gian.
Và có lẽ, điều quý giá nhất mà thơ chị mang lại không nằm ở những câu chữ cụ thể, mà ở một trải nghiệm: Trải nghiệm được chậm lại, được nhìn sâu hơn, được lắng xuống. Trong một thế giới ngày càng ồn ào và vội vã, thơ Trần Huyền Tâm giống như một khoảng lặng, không phải để trốn chạy, mà để trở về. Và trong sự trở về ấy, người đọc không chỉ gặp thơ, mà gặp lại chính mình, trong một khoảnh khắc hiếm hoi của sự sáng trong và an nhiên.
 
Hà Nội, tháng 4/2026
Nguyễn Chi Thành

Các bài viết liên quan:

• Sinh nhật
• “Cất nắng” của Nữ sĩ Trần Huyền Tâm
• “Bên trời neo gió” - bản hoà âm của ánh sáng, ký ức và giác ngộ

Những tác phẩm cũ hơn:

• “Bên trời neo gió”: Tiếng vọng của truyền thống và dòng chảy hiện đại
• Giọt nắng vàng lấp lánh
• “Bên trời neo gió” – Bản trường ca của một tâm hồn tự tại
• Thơ lục bát của Trần Huyền Tâm
• “Cất nắng” của Nữ sĩ Trần Huyền Tâm
• Bùi Thanh Huyền - một vía hồn thi nhân trên những trang văn xuôi
• Đọc "Bên trời neo gió" của Trần Huyền Tâm

Những tác phẩm mới hơn:

• "Mở lòng" - Một nguồn mở từ con tim lắng sâu và nồng đợm
• Đêm trở thành tri kỷ
• Khi ngôn ngữ cất tiếng hoan ca
• Theo dòng lục bát chân như
• Đọc "Đi qua bốn mùa thương nhớ" của Nguyễn Diệu Liên
• Đỗ Minh Huệ và một khoảng xanh riêng
• Thơ Bùi Lan Anh - nguồn chảy lắng xanh giữa hai dòng tìm kiếm